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Per risolvere la crisi climatica serve la conoscenza ecologica tradizionale

Per risolvere la crisi climatica serve la conoscenza ecologica tradizionale

Lo studio che le popolazioni native hanno fatto del mondo naturale è eccezionalmente profondo e ricco di sfumature per quanto riguarda la comprensione e la protezione degli ecosistemi.
Clear Lake è lo specchio d’acqua dolce più antico (e più grande della California) del Nord America.
Per circa 150 anni, le autorità che gestiscono la regione hanno introdotto specie di pesci aliene, senza mai consultare le tribù locali che avevano gestito con successo il lago per millenni. Ciò ha portato alla distruzione permanente dell’equilibrio acquatico del lago.
La mancata conoscenza della scienza nativa e dei secoli di esperienza che rappresenta non è certo limitata a Clear Lake.
Con l’escalation del cambiamento climatico, le supertempeste, le ondate di calore, le mega inondazioni e la siccità, la scienza indigena non può più essere ignorata. Per quasi due millenni, a cominciare dagli abitanti locali del Mediterraneo che hanno fornito dati di riferimento per le 600 piante descritte nel De Materia Medica di Dioscoride nel 77 d.C., le popolazioni indigene hanno fornito materiale di base sostanziale per la ricerca scientifica. Anche il sistema di nomenclatura scientifica, che classifica gli esseri viventi utilizzando nomi di genere e specie latini, come Homo sapiens (umano) e Canis lupus (lupo), deriva da una scienza indigena non accreditata. Lo studioso svedese del XVIII secolo Carl Linnaeus, spesso definito “il padre della tassonomia” per il suo lavoro di codificazione delle classificazioni delle specie, ha basato la sua nomenclatura tassonomica sulla conoscenza indigena dell’arcipelago indonesiano-malese documentata da esploratori del XVI e XVII secolo. In altre parole, Linneo plagiava i sistemi di denominazione dei nativi e li rivendicava come propri quando descriveva “nuovi” esemplari botanici. (Nota a margine: La Linnean Society of London ora descrive Linneo come uno dei fondatori del razzismo scientifico perché associava tratti caratteriali positivi, come saggezza e inventiva, con la classificazione “Europaeus” degli esseri umani  e tratti “mostruosi” come lentezza e avidità, con i gruppi “Africanus” e “Asiaticus”.)
A quanto pare, la conoscenza indigena è eccezionalmente sfumata e profonda. E’ costruita su più generazioni in stretto rapporto con le specie e gli habitat. Non è superstizione o osservazione isolata o pseudoscienza, tutte interpretazioni errate che derivano dai presupposti razzisti e classisti di esploratori ed etnografi occidentali a partire dal XVII secolo e persistono fino ai giorni nostri.
Il disprezzo e la cancellazione dei popoli indigeni, dei loro modi di vita e delle specie culturalmente significative erano paralleli ai miti occidentali secondo cui gli americani di origine europea avrebbero domato e migliorato la natura selvaggia e le popolazioni selvagge. Questo è il motivo per cui sono stati fondati i parchi nazionali e perché ai popoli indigeni di tutto il mondo è ancora vietato risiedere, cacciare, pescare o radunarsi nei loro territori ancestrali che si trovano esattamente all’interno di quei parchi.
Il 70% degli studi pubblicati durante la generazione passata si è concentrato su una sola specie o su interazioni tra specie negative, in un campo in cui la stragrande maggioranza degli scienziati erano maschi di origine europea, concentrandosi principalmente sull’Europa e le Americhe.

In netto contrasto, le conoscenze ecologiche tradizionali e le storie di origine dei popoli indigeni sono piene di relazioni multispecie positive. Mentre il mondo moderno è sorpreso dai video di coyote e tassi che collaborano a spedizioni di caccia, storie di collaborazioni coyote-tasso circolano tra le tribù Hopi, Apache,Pueblo e Klamath (tra le altre) da secoli, forse millenni.

Un gruppo amazzonico, i Matsés, riconosce 178 tipi di foresta pluviale.

Il mondo si sta svegliando alla necessità di cambiamento e la marea sta lentamente cambiando. Dall’altra parte del Pacifico, grazie alla testimonianza di Pfeiffer, esperti e dozzine di membri tribali davanti alla California Fish and Game Commission, hanno creato aree marine protette e portato alla nomina di consulenti tribali a tutti i livelli dell’Agenzia californiana per le risorse naturali.
Il mondo naturale è meglio compreso attraverso il contatto intimo, ripetuto e a lungo termine con gli ecosistemi.

by Jeanine Pfeiffer

Solving the Climate Crisis Requires Traditional Ecological Knowledge

JEANINE PFEIFFER è un’etnoecologista e saggista che si occupa di diversità bioculturale, le connessioni intrinseche tra natura e cultura. È una delle principali sostenitrici dell’inclusione della scienza indigena nelle comunità costiere della California settentrionale, in Indonesia e nel mondo. I suoi ultimi saggi sono apparsi su Slate e High Country News.


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